“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”是《周易》宇宙生成论的核心表述，出自孔子所述的《易传·系辞上》第十一章。太极初分，混沌始判。伏羲观天察地，以“一画”剖开鸿蒙，从此阴阳显象，四时成序，八卦定伦。

一画开天

在易经的世界观里， 太极代表天地未分前的混沌状态，即“元气混而为一”的无形能量。

伏羲通过“仰则观象于天，俯则观法于地”（引自：《周易·系辞下》），通过“一画”，以最简单的横线象征宇宙从“无”到“有”的临界点，将抽象的“太极”具象为可操作的符号系统，实现“无中生有”的哲学突破。

这“一画”指八卦中首卦乾卦（☰）的第一笔阳爻“—”，象征天地初分、混沌开辟，后人称之为“一画开天”。这“一画”不仅是符号起点，更代表从“无极”到“太极”的宇宙生成过程，奠定了阴阳二元辩证的哲学基础。

清代王筠在《说文释例》解释，“一画开天之意，故平置之”，将“一”与卦画关联，认为平置的横线“—”才能直观表达“开天辟地”的水平分割，强调“一”是“道”的具象化，代表万物未分的太初状态（即“太极”），部首以“一”开端，象征宇宙从无到有的生成序列。

太极生两仪

太极是宇宙未分化的混沌状态，代表元气混融、无形无象的原始统一体。《易传》称“易有太极”，强调太极是万物生成的起点，其状态“无阴无阳”，却蕴含一切可能性。《周易·系辞下》说“天下之动，贞夫一者也”，在易经的世界观中，天底下所有的事情，都是源自于“太极”，也就是“—”。

太极通过内在运动（气化氤氲） 分化出两仪，即为“阴阳”，在我们前文也有提到。动而生阳，清轻之气上升为天， 阳为天（刚健、主动），象征刚健、光明与主动。静而生阴，浊重之气下降为地，阴为地（柔顺、主静），象征柔顺、幽暗与被动。

此过程如《素问》所言：“积阳为天，积阴为地”，天地作为最大的阴阳对立面，构成两仪的具体形态。

阴阳的关系如前文所述，在静态层面阴阳是相互依存的，在运动层面阴阳是相互促进、互用和互化的，象征天地、动静、刚柔等一切对立统一的范畴。

两仪生四象

阴阳之间的互动可以进一步演化成为：

少阳（⚎）：阴渐退而阳复生（如清晨、春季）

太阳（老阳）（⚌）：象征纯阳（如正午、夏季）

少阴（⚍）：阳渐衰而阴始生（如下午、秋季）

太阴（老阴）（⚏）：象征纯阴（如午夜、寒冬）

四象指意丰富。

从自然节律来看，反映了季节时序：少阳（春）、太阳（夏）、少阴（秋）、太阴（冬），对应万物“生、长、收、藏”的循环。

从一日阴阳来看，反映了日辰周期：青龙主清晨（生发），朱雀主正午（鼎盛），白虎主黄昏（肃杀），玄武主子夜（蛰伏）。

从生命进程来看，反映了生命全程：木（少阳）是生命萌芽（生），火（太阳）是壮年鼎盛（长），金（少阴）象征机能衰退（老），水（太阴）是归于寂灭（死），进一步可以体现为中医“生长化收藏”理论，如肝木主生发、心火主温煦、肺金主肃降、肾水主封藏等。

从天文学来看，反映了星象与神兽系统：青龙（东方七宿）、白虎（西方七宿）、朱雀（南方七宿）、玄武（北方七宿），构成二十八宿的方位框架。

从宗教来看，反映了神格化演进，如道教尊四象为护法神（孟章青龙、监兵白虎、陵光朱雀、执明玄武），赋予驱邪镇煞的宗教职能。

从风水学来看，反映了空间与元素整合，如五行四象：木（东/青）、火（南/红）、金（西/白）、水（北/黑），土居中央调和四方，又如风水模型就有“左青龙（流水）、右白虎（道路）、前朱雀（明堂）、后玄武（山丘）”的说法，是构建理想人居环境的依据。

可见四象以符号化的分类学（木火金水/青龙白虎等）与数理逻辑（奇偶阴阳/相生序列），构建了古人解释世界的基本范式。

通过数字属性（奇偶阴阳）及相生逻辑（如水生木）揭示宇宙万物的周期性演变。四象对多重概念 （四季、四方、四神）的映射，成为了后世天文、医学、风水等领域的核心范式。除此之外，“两仪生四象”是一种宇宙生成描述，也是阴阳辩证法，确立“对立统一”为万物演化动力，为八卦提供方法论框架。

四象生八卦

四象为二爻系统，这一结构可描述阴阳的量变关系（如四季轮转、昼夜更替），但无法表达更复杂的空间层级或互动关系。

《周易》的核心哲学“三才之道”（天、地、人），需要三层结构支撑。四象缺乏“人”的维度，难以映射自然、社会与个体的联动。

八卦作为三爻系统，三爻结构对应“天、人、地”三才：

上爻：象天（宇宙规律）

中爻：象人（社会行为）

下爻：象地（自然基础）

这一结构使八卦能同时描述自然规律（如乾为天）、人类活动（如震为行动）、地理环境（如艮为山），实现“天人合一”的哲学建模。

三爻系统（八卦）可表达阴阳的位置关系与互动形态。

一是位置效应，如坎（☵）中阳陷阴中，象征“外柔内刚”；离（☲）中阴附阳外，象征“外明内虚”。

二是动态趋势，如震（☳）一阳动于二阴之下，类比雷破地而出；巽（☴）一阴伏于二阳之下，类比风无孔不入。

八卦定吉凶

六十四卦由八卦两两重叠（上卦+下卦）而成。

下卦也称为内卦，象征内在特质、行动主体、事物发展的基础动力，可以理解为主方（主动力）、本质属性、事物的“因”等。下卦决定核心属性，

上卦也称为外卦，象征客体与环境，是外部条件、环境制约、事物发展的阶段性结果，象征客方（受动力）、外部变量、事物的“缘”等。

如震卦（☳）在上卦与在下卦，含义完全不同。震在下卦，强调 “主动震动” ，是事物发生改变之因，如复卦“雷在地中”，主体主动唤醒生机；屯卦“雷动险中”，主体在困境中奋力突破。  震在上卦，强调 “被动震动” ，如豫卦“雷出地奋”，主体（坤）被雷声激发行动；解卦“雷雨作”，主体（坎险）被雷震动而解困。正如《东坡易传》所释：“震之为道，以威达德”——震的本质是动能，但下卦为威之源，上卦为威之显。

从空间属性来看，就是主要就是地道、人道和天道的三才结构。

地道象征大地的厚德载物，既提供资源（如水土、矿产），也受制于生态规律（如土壤肥力循环）。其特性是“变动盈满，流入谦下”，即资源向低处流动，滋养万物。主要是初爻、二爻。初爻指代根基或者是事物初始时候的模样，如坤卦“履霜”，立足现实环境。二爻通常指代人际空间如乾卦的“见龙在田，利见大人”，又如坤卦的“直方大”。

人道是人类社会的伦理与生存法则，但常偏离自然，表现为“损不足以奉有余”（《道德经》）。主要是三爻、四爻。三爻通常指代社会场域及在社会场域中的行为，如坤卦“含章”，需处理复杂关系。四爻通常指代权力结构，如坤卦“括囊”，接近决策核心。

天道指宇宙运行规律，如四季更替、因果循环。其本质是“损有余而补不足”（《道德经》），通过自然调节实现动态平衡。主要是五爻、上爻。五爻象征法则本源（如坤卦“黄裳”，象征至高位势），上爻象征宇宙维度（如坤卦“龙战”，能量转化临界）。

在爻辞判定吉凶的形容词主要是吉、凶、悔、吝。

吉（吉祥）  象征顺利、成功与和谐，代表行为符合天道规律时的积极结果。吉非绝对终点，而是动态发展中的正向可能。需警惕“吉”中潜藏的“凶”。

凶（凶险）  指危险、失败或冲突，源于行为背离规律或外部环境失衡。但“凶”非定局，通过调整可转化为吉，体现“失败为成功之母”。

悔（悔悟）  是指反省错误并主动纠正的心理状态。如乾卦上九爻“亢龙有悔”，喻示过度后的懊悔与调整。  朱熹强调“悔自凶而趋吉”，即反思能扭转危机。

吝（困吝）  指狭隘、停滞或人际疏离的状态，如屯卦初六爻“吝”象征困境中的限制，源自骄傲或轻浮（“好为人师”或“吝言吝语”），导致支持流失，进而引发凶险。

吉→吝→凶→悔→吉，这是自然的循环。成功（吉）易滋生傲慢（吝），引发众叛亲离（凶），而后反思（悔）重回正轨。

在爻位中，二爻多誉、五爻多功，中位象征行为得宜，易获吉。三爻多凶、四爻多惧，位不正或进退失据，易生悔吝。 初爻潜藏、上爻过亢：如乾卦“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，喻示始终点的风险。

来源：兴富爱学习