我们正活在一个似乎火气很大的时代。网络上的唇枪舌剑，现实中的一点就着，都让“戾气”这个词频繁出现。当我们感到无措时，不妨回头看看我们的来路——那绵延五千年的历史长卷里，不仅写着帝王将相，更刻满了我们的先人如何平息躁动、安顿人心的古老智慧。这些智慧，对于今日，依然是一剂清醒的良药。

首先，历史的经验告诉我们：仓廪实，而知礼节（物质基础是精神文明的前提）。

管子这句话，穿越千年，依然精准。一个普遍饥饿、贫富悬殊的社会，很难有温和的土壤。盛唐之所以有“路不拾遗”的气象，前提是贞观、开元年间的富庶与均田制的推行，让大多数人有饭可吃，有屋可居。反过来看，历代王朝的末年，往往是土地兼并到了极致，流民四起，求生都成了问题，戾气便如野火般蔓延，最终吞噬一切。

所以，消除戾气的根本，在于创造一个“得食”与“得所”的环境。今天的我们，不需要均田，但需要公平的机会与健全的保障。当年轻人不必为“躺平”还是“内卷”而焦虑，当普通人能通过奋斗看到安身立命的希望，当社会保障的网络能托住每一个跌落的人，社会心态的基底自然就会温和下来。这并非空谈，而是历史反复验证的硬道理。

其次，我们的文化精髓在于“恕道”与“礼治”。

孔子一句“己所不欲，勿施于人”，短短八个字，是化解人际冲突的黄金法则。它在提醒我们，在挥拳斥责之前，先站到对方的位置上想一想。这并非软弱，而是一种深刻的精神力量。

而“礼”，并非单纯的规矩和束缚。它更像是一种社会运行的“润滑剂”。古人讲究“礼尚往来”，在彼此的尊重与谦让中，消解了无数可能升级的冲突。乡饮酒礼让乡党和睦，祠堂家规维系着家族的秩序。这些看似繁琐的“礼”，其实是在构建一种人与人之间互相尊重的行为预期，避免了“一切人对一切人的战争”。今天，我们不必恢复古礼，但重建公共场合的礼貌、尊重与规则意识，其内核与“礼治”一脉相承。

再者，历史的宁静来自于文化的沉淀与心灵的安顿。

苏轼一生坎坷，屡遭贬谪，若论“戾气”，他最有资格。但他却在赤壁的明月清风中找到了寄托，写下“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色”。这是中国文化独有的力量——在艺术、哲学与自然中寻找超越现实困苦的慰藉。

王羲之在兰亭曲水流觞，李白纵情于山水诗酒，这些都不是逃避，而是在精神世界里开辟了一片宁静的田园。当一个人的内心被美与哲思所充盈，他便不容易被外界的蝇营狗苟所激怒。今天，我们或许更需要重拾这种能力，在刷不完的短视频之外，找到能让自己沉静下来的爱好，滋养内心，从而对外界的纷扰多一份从容与定力。

最后，一个容易被忽视的历史智慧是：疏通胜于堵塞。

大禹治水，因其“导”而非“堵”。社会情绪也是如此。戾气如同洪水，强行压制只会积蓄更大的能量。周厉王防民之口，最终被“国人暴动”推翻；而子产不毁乡校，允许百姓议论朝政，反而政局清明。

今天，我们需要的是更多这样可以“疏导”的“乡校”。让不同的声音有表达的渠道，让委屈有处可说，让矛盾有机制可以化解。当一个人感到自己被倾听、被看见时，他的攻击性就会大大降低。

回望五千年，治乱兴衰如同一面镜子。消除戾气，没有一蹴而就的奇迹，它需要经济的底盘、文化的浸润、人心的安顿和制度的疏导。这是一场漫长的修行，始于我们每一个人的选择：在愤怒涌上心头时，能否多一份历史的冷静与“恕道”的胸怀。毕竟，一个温和的社会，是我们能留给自己和后辈最宝贵的遗产。

来源：坦白日记簿

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