《新唐书》有言:“世上本无事,庸人自扰之。”
人活一世,喧嚣烦扰如影随形。
多少痛苦,源于听得太多,说得太满,看得太真。
世事纷扰,若桩桩件件都入耳入心,日子便逐渐煎熬。
那些真正智慧的人,往往适时关闭感官,向内求一份安宁。
他们懂得,若能修好以下三重境界,方是人间至高的修行。
01
修静
《增广贤文》中讲:“是非终日有,不听自然无。”
生活中,从不缺少是非纷扰、闲言碎语。
越是在意这些声音,它们就越会消耗你的精力,让你日夜难安。
而若学会不在意,它们就失去了攻击的力量,自然消散。
所谓“修静”,修的便是这样一份定力。
耳朵清净了,内心自然安宁,日子才能过得从容踏实。
清代有位智者,年轻时是名满天下的才子,中年后则专注研究律宗。
晚年时,他常闭门谢客,专心著述。
有一次,一位旧日相识的文人,带着几位仰慕者,远道而来拜访智者。
他们兴致勃勃地在门外谈论智者过往的风流韵事和艺术成就,声音不小,以为智者听见了会高兴。
然而,智者在房内静坐,恍若未闻。
客人等了许久不见动静,有些尴尬,便请侍者通传。
侍者入内禀报,智者只是淡淡地说:“告诉他们,老夫耳聋,听不见闲话,请回吧。”
门外的人闻言,面面相觑,这才明白智者的深意:
他并非生理失聪,而是智慧地选择了“心聋”,将那些与著书无关、扰乱心神的世俗言语,彻底隔绝。
最终,一行人只得悻悻离去。
智者则继续他的著书论道,内心澄澈如镜。
很多时候,内心的焦虑和痛苦,都来自于对他人评价的过度关注。
那些说三道四的人,或许只是出于嫉妒或无聊,若我们将他们的话放在心上,就是用别人的错误来惩罚自己。
学会“修静”,不是逃避现实,而是拒绝被无意义的声音干扰。
把精力专注于自己的人生道路,才能走得更稳更远。
02
修口
《警世通言》提到:“是非只为多开口,烦恼皆因巧弄唇。”
锋芒毕露未必是真本事,口若悬河未必是真智慧。
很多时候,话说得越多,破绽越多,是非也越多。
适时地闭上嘴,不是懦弱无能,而是洞悉了言语的边界与分量。
懂得在喧嚣中保持一份珍贵的沉默,在关键时刻发声的人,才是真正的智者。
清代名臣张廷玉,深谙“修口”之道。
张廷玉身居中枢,每日接触大量机密,听闻无数议论。
一次,两位重臣在皇帝面前激烈争执,互相指责,场面十分难看。
皇帝询问侍立一旁的张廷玉意见。
张廷玉只是躬身回答:“臣愚钝,于此事原委尚未尽知,不敢妄言。二位大人皆为国尽忠,或有误会,恳请皇上明察。”
他既未偏袒任何一方,也未落井下石,更未卷入是非漩涡。
对于同僚的私下议论、甚至针对他的流言蜚语,只要不是原则性的大问题,他往往选择“充耳不闻”,绝不费心费力去辩解或反击。
他把省下的时间和精力,全部用在处理繁重的公务和研读典籍上。
正是这份近乎严苛的“慎言”与“沉默”,让他避开了无数明枪暗箭,配享太庙。
说话是本能,闭嘴是修行。
逞一时口舌之快,往往赢了场面,却输了格局。
修口的境界,是懂得在何时该三缄其口。
看破不说破,是涵养;知理不争理,是智慧;懂得不言而言,是境界。
学会沉默,便是给智慧留出沉淀的空间,给关系留出缓冲的余地。
少说无谓的话,方能守住内心的从容,避开无端的是非,积蓄真正的力量。
03
修心
古语云:“眼里有尘天下窄,胸中无事一床宽。”
眼里容不下沙子,心中便很难装得下快乐。
若总盯着别人的缺点、生活的瑕疵、世道的不公,眼前的世界往往只剩下逼仄和灰暗。
修心,便是学会不记无关之过,不执着于无谓的细节。
当我们把目光从挑剔处移开,投向更辽阔的山河,更值得追求的目标,心自然就宽了。
民国年间,苏州老塾师沈顺安在自家小院设馆教书。
他的邻居是户做小买卖的人家,家境殷实些,但为人比较计较,时常因为琐事与周围人家发生口角。
起初,沈老先生也被卷入过几次纷争。
邻居嫌他的学生读书声吵了他午睡,又抱怨沈家院里的树落叶飘到他家院子。
沈老先生据理力争过,但发现争吵不仅伤了和气,更耗费心神,让他无法安心教书备课。
于是,沈老先生决定“修心”。
他不再盯着邻居的抱怨和那些鸡毛蒜皮的琐事,专注备课教学。
久而久之,邻居自觉无趣,便也不再纠缠。
沈老先生得以静心治学,凭借渊博学识和高尚师德,赢得众人尊敬。
世事纷扰,总盯着他人的过失,自己的路就容易走偏;
总抓着生活的缺憾,幸福就悄然溜走。
学会修心,不是对错误的纵容,而是给自己的心灵松绑,腾出空间去容纳生命中真正美好的事物。
放过别人的不足,实际上也是解放了自己,让自己走得更远更稳。
▽
《菜根谭》有载:"拨开世上尘氛,胸中自无火炎冰兢。"
人生在世,修行之路万千条。
向外求索往往疲惫不堪,向内沉淀方能觅得安宁。
修静,是屏蔽无谓的噪音,守护内在的宁静;修口,是克制表达的冲动,沉淀无言的力量;修心,是以宽容之情待人,拓宽人生格局。
这三重境界,并非消极避世,而是阅尽千帆后的主动选择,是更高明的入世智慧:
在喧嚣中修一份定力,在浮躁里守一颗本心。
来源:国学生活