【原文】

门人有言邵端峰论童子不能“格物”，只教以洒扫应对之说。

先生曰：“洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长这良知了。童子自有童子的格物致知。”

又曰：“我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。”

【翻译】

学生里有人说，邵端峰主张儿童不能格物，只应该教他们洒扫应对的功夫。

先生说：“洒扫应对就是一件事，孩子的良知只有这个水平，所以教他们洒扫应对，也是致他的良知。又比如，小孩知道敬畏教师和长者，这也是他的良知的表现。所以，虽然是在嬉闹，看到了教师和长者，也会去作揖表示恭敬，这就是他的格物，致他尊敬师长的良知。小孩子自然有小孩子的格物致知。”

先生又说：“我在这里说的格物，从小孩子到圣人，都是这样的功夫。但是，圣人格物就会更加纯熟些，不用费力。这样的格物，即使卖柴的人也能做到，公卿大夫与天子，也都只能像这样做罢了。”

【原文】

或疑知行不合一，以“知之匪艰”①二句为问。

先生曰：“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”

门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”

先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”

又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”

先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。’然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰：‘仁以行之。’”

又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”

先生曰：“说‘及之’，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”

【注释】

①知之匪艰：语出《尚书·说命中》“知之匪艰，行之惟艰”。意为懂得道理不难，难的是去实践它。

【翻译】

有弟子疑心自己知行无法合一，因此向先生求问“知之匪艰，行之惟艰”两句话。

先生说：“良知自然能知，这本来是很容易的。只是因为不能致这个良知，才会有‘知之匪艰，行之惟艰’的情况。”

有弟子问先生：“知行怎样才能合一？而且就像《中庸》里，说了一个‘博学之’，又说了一个‘笃行之’，很明显，是把知行当两件事情的。”

先生说：“博学是指事事都要学会存此天理，而笃行则仅仅是指学而不辍。”

弟子又问：“《易》里说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这又是为什么呢？”

先生说：“同样的。如果事事都学习存养天理，那么这颗心就再没有放纵的时候了，所以说‘学以聚之’。但是，时刻学习存养这个天理，又没有私欲把它间断，这就是本心的生生不息，所以说‘仁以行之’。”

又问：“孔子说：‘知及之，仁不能守之’，不就把知和行分而为二了吗？”

先生说：“说‘及之’，意思就是已经行了。但如果不能做到常行不止，那就是被私欲间断了，就成了‘仁不能守’。”

【原文】

又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”

先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”

先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有朱纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做功夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”

【翻译】

弟子又问：“心就是理，程颐说‘在物为理’，为什么要说心就是理呢？”

先生说：“‘在物为理’，‘在’的上面应该添加一个‘心’字。此心在物则为理。例如，心在侍奉双亲上就是孝的理，在辅佐君王身上就是忠等。”

先生又说：“大家应当明白我立论的宗旨，我现在说心就是理，用意何在呢？只是因为世人将心和理分而为二，所以出现了很多弊病。比如五霸攻击夷狄，尊崇周王室，都是私心，因此就不合乎理。人们却说他们的行为很合理，只是世人的心不纯净，往往艳羡他们的所作所为，只求外表做得漂亮，与心却完全不相干。把心和理分而为二，只会让自己陷入霸道虚伪而无法觉察。所以我说心就是理，就在心上下功夫，不要袭义于外，就是王道的真谛，也是我立论的宗旨。”

【原文】

又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”

曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’①。又曰‘其为物不二，则其生物不测’②。天地圣人皆是一个，如何二得？”

【注释】

①夫道，一而已矣：语出《孟子·滕文公上》：“孟子云：‘世子疑吾言乎？夫道，一而已矣。’”②其为物不二，则其生物不测：意为天地的法则是至诚纯一的，所以它化育的万物无法测量。语出《中庸》：“天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。”

【翻译】

弟子问：“圣人的言论有很多，为什么要把它们概括成一句话呢？”

先生说：“我并不是要把它们概括起来，只是像《孟子》所说的‘夫道，一而已矣’，《中庸》里说的‘其为物不二，则其生物不测’。天地圣人都是一个整本，怎么可以把它们分开呢？”

【原文】

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。”

【翻译】

“心并非指那一块血肉，凡是有知觉的地方都是心。比如耳朵眼睛懂得听或者看，而手脚懂得痛和痒。这个感觉就是心了。”

【原文】

以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’‘博约’等说，皆为格物之事。”

先生曰：“非也。‘格物’即‘慎独’，即‘戒惧’。至于‘集义’‘博约’，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。”

【翻译】

黄以方问先生：“您的格物学说，是否是把《中庸》里的‘慎独’、《孟子》里的‘集义’、《论语》里的‘集义’‘博约’等学说，都概括成了格物呢？”

先生说：“不是的。‘格物’就是‘慎独’、就是‘戒惧’。而‘集义’和‘博约’，仅仅是一般的功夫，不应该把它们都当作格物。”

【原文】

以方问“尊德性”①一条。

先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静②以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多功夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”

【注释】

①尊德性：语出《中庸》“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。

②子静：陆九渊的字。

【翻译】

黄以方就《中庸》里的“尊德性”请教于先生。

先生说：“‘道问学’，就是所谓的‘尊德性’。朱熹说：‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子？’他是把‘尊德性’与‘道问学’分而为二，当作两件事了。现在讲习讨论，下了许多的功夫，只非就是要存养本心，让它不会丧失自己德性罢了。哪会有尊德性却只是空洞洞地尊，不再去问学了呢？问学怎么能只是空洞地去问，而与德性再没有别的什么关涉呢？这样，不知道我们现在的讲习讨论的人，究竟学的是什么东西。”

【原文】

问“至广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”

曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

【翻译】

又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”两句话。

先生说：“‘尽精微’就是为了‘致广大’，‘道中庸’就是为了‘极高明’。因为心的本体原本就是广大的，如果人不能够‘尽精微’，就会连细小的地方也战胜不了私欲，被私欲所蒙蔽。因此在细微曲折的地方也全都能做到精微穷尽，那私欲就不足以蒙蔽心的本体了，自然不会有许多障碍和隔断的地方，这样心体又怎么会不广大呢？”

又问：“精微是指思虑的精微，还是指事理的精微呢？”

先生说：“思虑的精微也是事理的精微。”

【原文】

先生曰：“今之论性者，纷纷异同。皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”

【翻译】

先生说：“现在讨论人性的人，都纷扰着争论异同。全都是嘴里谈性，而实际上从未见过性。见性的人根本无异同可争。”

【原文】

问：“声色货利，恐良知亦不能无。”

先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色货利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色货利之交，无非天则流行矣。”

【翻译】

又问：“声色货利，恐怕良知里也不会没有。”

先生说：“当然是这样！但是，初学者用功的时候，就务必要把这些荡涤干净，不要让它们存留在心里。这样的话，偶尔碰到也不会成为牵累，自然而然能够依循良知来应对。良知仅仅在声色货利上用功。如果能够精明地致良知，没有丝毫蒙蔽，那么，即便与声色货利交往，也都是天理的自然运行了。”

【原文】

先生曰：“吾与诸公讲‘致知’、‘格物’，日日是此。讲一二十年，俱是如此。诸君听吾言，实去用功。见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”

【翻译】

先生说：“我给各位讲致知格物的学说，天天如此。讲了十年二十年，也是如此。你们各位听了我的话之后，切切实实地去用功。然后再听我讲一次，自然会感觉有了一番长进。否则的话，只把我说的当作一次泛泛之谈，即使听了，又有什么用处呢？”

【原文】

先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’①”

【注释】

①未应不是先，已应不是后：程颐语，语出《河南程氏遗书》卷十五。

【翻译】

先生说：“人的本体，一直是寂静不动的，又常常是感应相通的。正如程颐先生所说‘未应不是先，已应不是后’。”

【原文】

一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指人袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。此义未明。

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【翻译】

有位朋友举出了一个例子，说一位禅师把手指伸出来问：“你们大家看见了吗？”众人都说看到了。然后禅师又把手指缩到袖子里去，又问：“你们还能够看见吗？”众人都说：“看不见了。”禅师便说众人还没有见到性。这位朋友不懂得这段话的意思。

先生说：“手指有时能看到，有时看不到，但是，你悟到的性是一直都在的。人的心神只在所见所闻上驰骋，而不在看不到或听不到的东西上切实用功。但是，不见不闻才是良知的本体，戒慎恐惧则是致良知的功夫。学者时时刻刻都去寻找他看不见或听不到的本体，功夫才会有一个着落。待时间长了，功夫变得纯熟，那就不用再费力了，不用再提防检点，而真性自然也会生生不息了。岂能因为外在的见闻，而被它们牵累呢？”